'משיכת מכחול' או 'משיחת מכחול' ? מהו המינוח הנכון לתיאור תנועת המכחול של הצייר על משטח הציור, או לתיאור קטע הבד שהצייר צבע במשיכה אחת? שאלה זו העשוייה להיראות לשונית גרידא, מעלה שלל קונוטציות ומוליכה למחוזות בלתי צפויים.
התוודעתי לנושא זה בעקבות דיאלוג עם עפרה רימון, מנהלת ואוצרת מוזיאון הכט שבאוניברסיטת חיפה. לדעתה הנחרצת יש לכתוב משיחות ב-'ח' (כמו משיחת משחה, משיחת מלך ועוד),
ולטענתה השימוש ב'משיכות' ב 'כ' שגוי לחלוטין. מאידך, ראוי לציין כי 'משיכות' ב-'כ' הוא ככל הנראה המונח השכיח כיום, והשימוש בו מנומק על ידי לשונאים, כפי שיובא להלן.
לכל אחד מהמונחים והשורשים רוח וקסם משלו. וגם אם יש מי שיטען כי אחד מהם שגוי, הרי שניתן לומר כי זו 'שגיאה יפה' [1] (ההשאלה למונח לקוחה משם ספרו החדש של מאיר שלו, "שתיים דובים".
שם, מפי רותה גיבורת הספר: "שתיים דובים היא שגיאה יפה"...). מכל מקום, תהא המסקנה אשר תהיה, הדיון והדרך מרתקים ממנה. ייתכן שבנושא זה נכון יהיה לצטט מתוך מפגש ישן שהיה לי עם הצייר עופר ללוש: "היפה בשפה האמנותית הוא שהכול נכון בה. זה יופייה של אמנות". בבירור הנושא הופתעתי לגלות שכותבים, חוקרים, אוצרים ואחרים שהעליתי בפניהם את הנושא, כבדרך אגב, כבר הקדישו לו מחשבה רבה בעבר.
על פי בדיקה קצרה ולא מדעית שערכתי, המונח השכיח הינו משיכות מכחול ב-'כ'. חיפושים ב'גוגל' הציגו תופעה מעניינת: חיפוש במונח 'משיחות מכחול' הציג בראש העמוד את השאלה: "האם התכוונת למשיכות מכחול ?" , אם כך, 'גוגל' מזהה שהמונח השכיח בקרב רוב המשתמשים הוא 'משיכות'. שאלה מקבילה לא תוצג למחפשים ב-'כ'. מאידך, מספר תוצאות חיפוש של המונח 'משיחות' אינו נופל משל המונח 'משיכות'. כלומר, לפי 'גוגל', המונח 'משיחות' ב-'ח' מקובל ביותר בין הכותבים טקסטים ארוכים ומשמעותיים .
נראה כי יש הבדל משמעותי בין המקובל בקרב רוב המשתמשים: 'משיכות' , לבין הנהוג בקרב הכותבים בתחום: הן 'משיכות' והן 'משיחות'
מילון רב-מילים הוא המילון העדכני והשכיח ביותר בין המילונים הנמצאים בשימוש כיום. במילון זה הביטוי 'משיכת מכחול', הוא היחיד המוצג בצמידות למילה מכחול, ופרושו: "התנועה שבה הצייר מושח במכחול את הצבע על הבד; קטע הבד שהצייר צובע במשיכה אחת של המכחול, בתנועה רצופה."
בהסבר האמור במילון רב-מילים ל'משיכת מכחול' מופיעים שני השורשים: השורש מש"ח ולצדו השורש מש"ך. השורש מש"ך מופיע גם בצירופים הנוגעים לכלי כתיבה שאין בהם "משיחה" שהיא מריחת צבע: משיכת קולמוס, משך בְּעֵט. (רוב תודות למילונאית נגה פורת על ההפניות)
גם מהאקדמיה ללשון קיבלנו אישור לנכונות המונח 'משיכות מכחול'. על שאלה זו, שהופנתה בעבר לאקדמיה ללשון עברית, ענתה ד"ר קרן דובנוב: "הביטוי המקראי "מושך בשבט סופר" (שופטים ה יד) משמש בפינו בהשאלה במשמע 'עוסק בכתיבה'. פירוש הפועל מָשַׁךְ במקרא הוא בין השאר 'אחז'.
בעקבות הביטוי הזה נוצרו ביטויים דומים: "מושך בקולמוס", "מושך במכחול" ('עסק בציור'). הפועל מָשַח עניינו 'מרח'. לפיכך, משיחת מכחול בחי"ת פירושה מריחה של צבע וכיוצא בו".
כך ציינה גם תמר כץ מהאקדמיה ללשון עברית: " אם מתכוונים למריחה של צבע, אפשר לומר 'משיחת מכחול', ואולם בדרך כלל הכוונה לאחיזה במכחול, כלומר לעיסוק בציור."
אלמלא היינו עוסקים כאן באמנות יתכן שהדיון היה מסתיים במשיכות. אולם, באמנות – כמו באמנות. כאן הדיון רק מתחיל.
נראה שאין זה המקום לנסות ולהביא כראייה שימוש חד פעמי של איש רוח כזה או אחר באחד המונחים . ביאליק, למשל, השתמש בסקירה על תערוכתו של ראובן רובין (תודות לעפרה רימון על ההפניה) במילה 'משיחת מכחול': "......אבל האמן הנה זה בא ומיד זכה בכל מן ההפקר. במשיחת מכחול קנה הכל . ובבת אחת . חלוץ האומנות קדם בזה את כל יתר החלוצים.
בא, ראה וכבש. ....." (חיים נחמן ביאליק. הארץ, 18 בפברואר 1927, לקראת תערוכה של ציורי ראובן. המובאה ואיותה כבמקור ).
זו בהחלט אינה טעות ואף לא ראייה, שכן באותה תקופה המונח 'משיכות מכחול' עדיין לא היה שגור . גם ההבדל בין אמנות לאומנות לא היה מובחן.
ניתן לראות בטקסט זה עצמו שביאליק השתמש בשתי המילים כבעלות משמעות זהה . מאידך, דווקא ביאליק היה חסיד גדול של שפה מתחדשת ומשתנה ובוודאי שלא היה תומך בשימוש במילה או בביטוי רק משום שכך היה מקובל לפני כמאה שנה.
הנה מתוך מאמרו, גילוי וכיסוי בלשון " כך מנהגו של עולם: מלים עולות לגדולה ומלים יורדות ונעשות חולין.... המלים מפרפרות ... כבות ונדלקות, שוקעות וזורחות כפיתוחי החותם באבני החשן, מתרוקנות ומתמלאות, פושטות נשמה ולובשות נשמה. בחמר הלשון בא על ידי כך חלופי משמרות והעתק מקומות.... וכך אין לדבר סוף עד העולם. מלה הולכת ומלה באה, שיטה עולה ושיטה יורדת..."
מהי בעצם פעולת משיכת המכחול ? אנו לא מרגישים בנוח עם תיאור מעשה האמנות כ'עיסוק'. גם לתיאור משיכת המכחול כמריחה יש קונוטציות קיומיות ושגרתיות שאינן מתקשרות בעינינו ל'אמנות'.
בשיחה אקראית שקיימתי עם הפילוסוף ד"ר דיויד גרייבס היפנה אותי אותי גרייבס מספר שופטים ("מושך בשבט סופר"- ומכאן מושך הוא עוסק בכתיבה ובהתאמה עוסק בציור) לספר שמואל ול'משיחת' שאול למלך על ישראל. המשיחה בידיו של שמואל הנביא, אומר גרייבס, אינה פעולת הנחת או מריחת השמן. המשיחה היא הפעולה הממשמעת – נותנת המשמעות לשאול כמלך.
שמואל הנביא הוא האמן בסיפור זה. בלי פעולת המשיחה - שאול היה רועה אתונות פשוט. כמו שמואל, אף הצייר, נותן משמעות בפעולותיו,. להבדיל, למשל, מהמושך בקשת הכינור המושך את המשמעות מהיצירה הנמצאת כבר אי שם. גם משיכה בקולמוס היא פעולת משיכה של יצירה הנוצרת ברוחו ובמוחו של היוצר, או לחילופין פעולת העתקה של כתב קיים (כפי שהיה מקובל באותה עת).
לעומת זאת, משמעות יצירתו של הצייר מתגבשת בעזרת המכחול על הבד ורק שם. משיחת מכחול (ב-'ח') כמו משיחת מלך היא פעולה המעניקה משמעות . הצייר, כיוצר ראשוני, מציג משמעות בתנועותיו עם המכחול. דיויד גרייבס מוכר לי גם כפנט של צבעי שמן. העדפתו לצבעי שמן על פני צבעים וחומרים אחרים כה גדולה עד שניתן אולי לומר בשמו כי המציירים בחומרים אחרים מושכים במכחולם כאוות נפשם, אבל המצייר בשמן – הריהו כמושח מלכים !
יוצרים והוגי דעות רבים הביעו ספק ביכולתו של האדם בחשיפת המשמעות - האמת הגדולה, ודנו דווקא בניסיונותיו של האדם לברוח ממנה, או מעצם אי ההבנה ואימת העמידה בפני אי הידיעה ( מתאר את זה בדרכו השנונה, הסטיריקן האמריקאי, Louis c.k
בקישור: הפחד מהריק שבפנים
אם הצגת האמן כחושף משמעות אפשרה את נאותות השימוש ב'משיחה' ב'ח' , הרי שלמשל ביאליק [2] מציין את המילים (בדיוננו – משיכות המכחול) דווקה כחוצצות מפני המשמעות ומסייעות בעמידה בפני "האפלה הנצחית, זו המטילה אימה כל כך", גם אם על ידי הצגת תובנות ומשמעויות חלקיות. בלשונו: "וכך המלה הדבורית – או שטה שלמה של מלים – כוחה אף היא לא בתכנה המפורש – אם בכלל יש כזה – אלא בהיסח הדעת הכרוך בה... ". אם כך, לדעתו הצגת משמעות, (כמשיחת מלך) אולי תתבצע ע"י 'משיחה'. ואולי חציצה מפני משמעות או הארה קטנה ודחיקת האפלה והתוהו הגדול תתבצע ע"י 'משיכה'. ביאליק בעצמו מציין כי לעיתים המילים מונחות בבטחה (בעלי פרוזה) ולעיתים כהרף עין (בעלי השירה). האם כוונתו שלעיתים ניתן להשתמש במשיחות ולעיתים במשיכות? ומי הוא מי ?
הפסיכואנליטיקן ויקטור פרנקל [3] שייסד תורת טיפול (הלוגותרפיה), המתבססת על ההנחה שהאדם מחפש משמעות בחייו, מזהיר את המטפל שלא להתמודד עם השאלה הכוללת של פשר החיים אלא רק עם השאלה המצומצמת של הפשר הייחודי של אדם ספציפי, במצב נתון ובזמן נתון. הוא אומר: "אל נחפש אחר פשר-חיים מופשט." " כל אדם יש לו תפקידו או ייעודו הייחודי בחיים.....והוא הדין לשעת-הכושר המסוימת לקיימו".
זו אולי המשמעות של האימרה המיוחסת לפרידריך ניטשה: "האמנות ניתנה לנו כדי שלא נכרע תחת נטל האמת ." כך, משיכות מכחול ממשמעות, אך גם חוצצות ממשמעות, ומאפשרות את היסח הדעת המאפשר שלא נכרע תחת נטל האמת.
האמנות הנאיבית מתאפיינת באידיאליזציה של המציאות, בשימוש רב בתבניות חוזרות ובריבוי פרטים. ריבוי פרטים זה בא לרוב לידי ביטוי במשיכות מכחול זערוריות המכסות את משטח הציור. האם אלו משיחות המקדשות את יופיים של החיים וממשמעות אידיאל קסום למציאות. או שאולי אלו משיכות הדוחקות את התוהו והאפלה, את הקושי ואת האמת ובכך מותירות אותנו בפינה מוארת שיצרנו לעצמנו. דחיקה שכדי להצליח בה יש צורך במשיכות בלתי פוסקות.
ניסיון לתרגם את המונח האנגלי brush stroke”" , אינו מסייע רבות בדיוננו. האסוציאציה המיידית בתרגום המילה stroke, הינה 'מכה' (בהתאם לכך נראה כי המילה המקבילה בעברית צריכה להיות 'משיכה'), אך סט הקונוטציות אשר מלווה את המונח האנגלי "”brush stroke כולל "לטיפה" ו"פעימה" מלבד "מכה". כל אלה יוצרים דימוי הולם לפעולת הצייר . התרגום, אם כך, אינו מסייע בדיון זה ומשאיר את שתי האפשרויות רלוונטיות.
מה בעצם עושה 'משיכה' להבדיל מ'משיחה' ? האם ביכולתנו לומר מתי השימוש באחת מהן שגוי ? האם אמנות אכן ממשמעת – מציגה משמעויות, או שמא היא אשליה המערימה בצורה מתוחכמת ואליטיסטית על הנטייה האנושית לברוח מהמשמעות הקיומית האמיתית. מהפחד לכרוע תחת נטל האמת, גם אם על ידי הצגת אמיתות קטנות.
ניתן אולי גם לומר כי זו דוגמה למקרה שבו יש דמיון סמנטי בין שתי מילים הומופוניות (שנשמעות אותו דבר אך נכתבות אחרת), ו'משיחות' ו'משיכות' הינן מילים הומופוניות שהשימוש בשתיהן אינו שגוי, בוודאי אם נתחשב בנימוקים לשימוש בהן ובעובדה כי שתיהן נמצאות בשימוש מודע על ידי כותבים בתחום האמנות
(להרחבה בעניין מילים הומופוניות ניתן לראות : ב קישור, ניתן לראות שלעיתים גם מילים שמקורן שונה לחלוטין יכולות לשמש בצורה ראויה לשימוש דומה. כך, אחסנה ואכסנה, למשל, הינן הומופוניות על אף שמקורן ושורשן שונים לחלוטין.).
[1]על שגיאות יפות.
שגיאה, ואף שגיאה צורמת כשגיאה בתחום "שם המספר" עשוייה להיות 'שגיאה יפה'. במיוחד אם היא נושאת עמה מטען ערכי רב משמעות. מתוך מאמרו של תומר בוזמן על ספרו של מאיר שלו "שתיים דובים" : "...שלו עושה בזה שימוש כבר בשם הספר, ואגב כך יוצר עניין סביב השגיאה הדקדוקית ה"מינית": מדוע שתיים דובים ולא שניים דובים (או שני דובים כפי שהיינו אומרים זאת היום). במלכים ב', ב', כ"ד מסופר על חבורת נערים אשר לעגה לאלישע הנביא, ובתגובה הוא קילל אותם בשם ה', והתוצאה הייתה אכזרית: "ותצאנה שתים דובים מן היער ותבקענה מהם ארבעים ושני ילדים..."
בדו שיח שבין רותה לבין תלמידה:
34. אם כתוב כאן שתיים דובים, למה את כועסת עלינו כשאנחנו אומרים שתי שקל ושתי ילדים? הסתכלתי עליו , לא ברור היה לי אם הוא מתחכם או סתם לא מבין, ואמרתי לו: אתה צודק, עופר, אבל שתי ילדים זו שגיאה מכוערת ושתיים דובים זאת שגיאה יפה. יש סופרים שהיו משלמים הרבה בשביל לשגות שגיאה יפה כזאת. (עמ' 110) ...... הדוברת מעלה על נס את היופי שיש לשפה ביכולתה להתגמש ולהתנתק מהנוקשות הבלתי מתפשרת המיוחסת לה כיום. שגיאות בתחום "שם המספר" הן השגיאות הצורמות ביותר לאוזן, לעיתים גם בקרב אנשים שאינם אנשי לשון, אך בהצגת גושפנקה מקראית הסופר רואה בהן שגיאות יפות ולגיטימיות. זהו מבע מטה-לשוני מובהק, שמשרת את הניסיון של הכותב לטשטש גבולות מגדריים (שתיים דובים ולא שניים דובים ) דווקא בעזרת המקורות הקאנונים אשר עליהם נסמכים המדקדקים. (פנים, כתב עת לתרבות, חברה וחינוך יוני 2014)
[2]ביאליק על מילים כחוצצות מפני משמעות
מעניין לציין את ראייתו של ביאליק את האמן (המשורר, הסופר והמשתמש במילים) כחוצץ מפני משמעות. האדם חרד תמידית מהתוהו האפל, משאלת ה'מה' הנצחית, מהמשמעות-האמת הכוללת וכך לדבריו של ביאליק: " ...הרי הדבר ברור, שהלשון לכל צירופיה אינה מכניסה אותנו כלל למחיצתם הפנימית, למהותם הגמורה של דברים, אלא אדרבה, היא עצמה חוצצת בפניהם. מחוץ למחיצת הלשון, מאחורי הפרגוד שלה, רוחו של האדם המעורטלת מקליפתה הדבורית, אינה אלא תוהה ותוהה תמיד. אין אֹמר ואין דברים, אלא תהיה עולמית; "מה" נצחי קפוא על השפתיים. באמת אין מקום אפילו לאותו "מה", שיש במשמעו כבר תקוה לתשובה, אבל מה יש שם? – "בלימה – בלום פה מלדבר". אם בכל זאת הגיע האדם לידי דבור ודעתו מתקררת בו, אין זה אלא מגודל פחדו להשאר רגע אחד עם אותו ה"תהו" האפל, עם אותה ה"בלימה" פנים אל פנים בלי חציצה..וכך המלה הדבורית – או שטה שלמה של מלים – כחה?? אף היא לא בתכנה המפורש – אם בכלל יש כזה – אלא בהיסח הדעת הכרוך בה...
ואולם אותו השטח של "מכאן ואילך", השרוי בתחום האור המדומה – סוף סוף במה נחשב הוא לעומת ים האין סוף של אפל העולמים הנשאר עדין, ושישאר תמיד, מבחוץ. וסוף סוף הלא דווקא אותה האפלה הנצחית, זו המטילה אימה כל כך – הלא היא היא לבדה שמושכת אליה כל ימי עולם את לב האדם בסתר ומעוררת בו געגועים כמוסים להציץ בה רגע קטן.....(מתוך, כיסוי וגילוי בלשון)
[3]ויקטור פראנקל – "האדם מחפש משמעות".
אצל ביאליק המילים (כמו משיכות המכחול ר.ק) מביאות משמעויות קטנות ומאירות מעט, אך משאירות בעלטה את התוהו הגדול וחוצצות מפניו כך גם ויקטור פראנקל, המציין ששאיפתו של האדם למשמעות היא צורך קיומי, עדיין מדבר על משמעות מאוד מקומית ומצומצמת לאדם מסוים, לזמן ולמצב מסוימים. גורדון אולפורט על הלוגותרפיה" של ויקטור פראנקל, "המטרה והאתגר בשיטתו של פראנקל הם: לארוג יחד חוטים דקים אלה של חיים הרוסים ולעשותם מסכת איתנה של פשר ואחריות". מה עושה האדם כשהוא מגלה ש"אין לו להפסיד כלום חוץ מחייו הערומים עד כדי גיחוך".
פראנקל עצמו מציין: "שאיפתו של האדם לפשר היא כוח ראשוני...הריק הקיומי הוא חזיון נפרץ במאה העשרים... אפשר שתופעה זו נגרמת מחמת שתי אבידות שאבדו לאדם ...היצרים החייתיים הבסיסיים...והמסורות, שעליהן נשענה התנהגותו, מתרופפות והולכות במהירות. שום יצר אינו מורה לו מה יעשה, ושום מסורת אינה אומרת לו איך ינהג. לא יארכו הימים ולא ידע עוד, מה הוא רוצה לעשות. במידה מוסיפה והולכת ישלוט בו רצונם של אחרים, וכך ישועבד יותר ויותר לקונפורמיזם". על פשר החיים אומר פראנקל כי לא ניתן להתמודד עם שאלה זו אלא רק עם השאלה המצומצמת של הפשר הייחודי של אדם ספציפי, במצב נתון וברגע נתון. "אל נחפש אחר פשר-חיים מופשט. כל אדם יש לו תפקידו או ייעודו הייחודי בחיים.....והוא הדין לשעת-הכושר המסוימת לקיימו".